第五百三十一章 因果報應
臨近中午，相州州學圖書館閱覽室內座無虛席，年齡各異的讀者們正安靜的看書，閱覽室里除了翻書時的沙沙聲，還有偶爾出現的咳嗽聲，幾乎沒有別的聲音。
閱覽室一角，微服出宮的宇文溫正在看書，書名《神滅論》。
這本書的書名很霸氣，是一部驚世駭俗的著作，作者范縝，為蕭齊、蕭梁時期人。
范縝在這本著作里，對「神不滅」的說法進行駁斥，用的還是一套完整的理論來論述「神滅」，可以說此人是南北朝時期的無神論者。
范縝不僅認為「神不滅」是謬論，還認為佛教的因果報應說是無稽之談，對當時朝廷（主要是南朝蕭梁）上下以及世家大族沉迷佛教進行抨擊，認為梁國佞佛必然會禍國殃民。
簡而言之，范縝對佛教的那一套不以為然，認為所謂佛祖根本就是假的，從年輕時起就不斷和佛門信徒辯論，是有名的反佛者。
范縝向來就有反佛言論，隨後將自己的理論匯總，於是有了《神滅論》。
此書一出，朝野譁然，不要說崇佛幾近走火入魔的梁帝蕭衍極度不快，達官顯貴還有世家子弟都對這位的「奇談怪論」大加批判。
待得確定范縝沒有瘋，梁帝蕭衍特地為此頒發《敕答臣下神滅論》，有高僧將其傳抄，讓王公朝貴傳閱。
那高僧又作《與王公朝貴書》，細數范縝在書中對佛祖大不敬的言論，於是激起有識之士的「義憤」，許多顯貴運起響應，又有當世文學家著文反駁，口誅筆伐，要把《神滅論》批得不名一文。
范縝對此毫不示弱，遂將《神滅論》改寫成賓主問答體，共設三十一個問答，同時沉著應戰，和無數佛門信徒論戰，最後誰也辯不倒他。
許多人都勸范縝，說他本來就和皇帝（蕭衍）有舊，若能「知錯就改」，皇帝會很高興，然後前途一片光明。
范縝對此不以為然，他認為佞佛禍國殃民，認為佛家的因果報應就是扯談，自己何錯之有。
代價就是仕途止步，晚年坎坷。
宇文溫不信佛、道，所以對范縝這種孤身一人挑戰時代價值觀的勇氣很佩服，哪怕《神滅論》理論上會對「君權天授」一說有影響，他執政後也讓這本著作正常出版。
畢竟，當年梁帝蕭衍再討厭這本書，也沒有將其列為禁書，宇文溫覺得自己沒理由害怕什麼。
他要避免天下佞佛之風復起，知道光靠嚴令禁止是行不通的，所以需要依靠有力的理論武器，《神滅論》這種有著完整理論體系的無神論著作，就是不錯的選擇。
佛教起自天竺，在漢時傳入中原，於南北朝時期得到快速發展，原因有幾個，其一就是中原的原生宗教——道教介入政治，為他人所用，引發數次大規模民變，導致統治者極力打壓。
其次，天下大亂，上至王公貴族，下至黎民百姓都不能獨善其身，所以無論貴賤，心中都驚恐不安，極度需要精神上的歸宿，外來的佛教正好符合要求。
佛教大興，一是順應時勢，二是佛教的宗教理論有很強的自洽性，也就是能夠自圓其說，所以那些弘法的僧人才能快速發展信徒。
要從「文」這方面來對付佛教，只有類似范縝的《神滅論》等無神論著作，才能直擊佛教的理論要害。
宇文溫以前是不知道範縝這位奇人，後來機緣巧合之下得知這位的事跡，不禁為其辯才佩服不已。
南朝蕭齊永明年間，范縝就以譏諷佛教而出名，當時虔誠信佛的宗室、竟陵王蕭子良，召集一群佛門信徒與范縝展開了一場論戰。
蕭子良問范縝：「你不信因果報應，那麼世間為何會有富貴貧賤之分？」
范縝答道：「人生如同樹上盛開的鮮花，雖然每朵花都是同時開放，然後隨風飄落，但有的花瓣落在乾淨的廳堂里，留在筵席上；有的花瓣則飄到院子一隅，掉進廁所中。」
「殿下就猶如留在筵席上的花瓣，下官就是落於廁所中的花瓣，貴賤雖然不同，但哪有什麼因果報應呢？」
蕭子良對此不以為然，但駁不倒范縝這番有理有據的答辯，以至於詞窮。
又有佛門信徒太原名士王琰，以儒家孝道為武器，向范縝發難：「范先生，你竟然不知道自己祖先的神靈在什麼地方，真是不孝啊！」
范縝則反問：「王先生，你既然知道你祖先的神靈在什麼地方，怎麼不自殺去追隨祖先的神靈呢？這真是不孝啊！」
這一反問，倒使王琰啞口無言。
兩件事，可見范縝的辯術高超，那麼他自己所著《神滅論》，當然就不會有什麼理論破綻。
所以，宇文溫要確保本書長期出現在各州學圖書館，讓更多的讀者看到，引發對方的思考，就必然會引起一次又一次的論戰。
當懷疑的種子在讀書人心中種下之後，遲早有一天會發芽、長大，時機一成熟，全民佞佛的情景就不會再出現。
這就是宇文溫的想法，他不信佛，不代表仇佛，只是不想全國佞佛導致國力衰敗。
佛教有存在的必要，可以讓百姓獲得心靈的寄託，但也僅此而已，如果佛寺敢占據大量田產卻不繳稅、放高利貸、廣收信徒導致朝廷稅收流失，宇文溫不介意來個明德滅佛。
他合上書，看看四周認真看書的讀者，閉上眼睛，思緒萬千。
佞佛不好，會對國家造成威脅，然而，佛家的因果報應說，卻是統治階級需要的。
大力宣揚佛教的因果報應說，讓百姓覺得自己日子過得苦，不是朝廷的錯，是自己前世作孽，所以今世就得受罪，那麼自己一家那麼慘，都是前世註定的，反抗無用。
大家修的是來世，今世苦一些不要緊，自己受的罪，佛祖都看在眼裡，今世做牛做馬，來世就能做人上人，所以，大家不要反抗，認命吧。
如果看見權貴為所欲為、欺男霸女，大家不要憤怒，因為這些人會得報應的，來世必然做牛做馬，所以什麼報仇、揭竿而起，都是不對的。
這種忽悠百姓的理論，正是統治者需要的工具，只要百姓都信這一套，個個想著今世忍氣吞聲、逆來順受，然後換得來世有個好出身，那麼還有誰會跟著別人造反呢？
讓天下百姓都變成逆來順受的順民，不正是歷朝歷代統治者的夢想麼？
正是因為統治者有這種需要，所以佛教才會有極大的發展空間，宇文溫作為皇帝，按道理也該讓百姓相信因果報應，以便老老實實做順民。
但對於他來說，「王侯將相寧有種乎」這句口號，並沒有錯。
兩種截然相反的觀念，出現在一個腦子裡，產生的衝突足以讓人精分，不過這對於宇文溫來說，不是問題。
蒸汽機、火輪船、有線電報、火車都出現了，中原的國力會爆發性增長，今後數十年、上百年，是大規模向外擴張的絕佳時機。
國家宛若朝陽，生機勃勃，對於百姓而言，今世就能過上好日子的機會越來越多，這種時候你跟我說修來世？
腦子是漿糊麼？
朝廷可以帶著百姓過上好日子，把蛋糕做大，儘可能讓大部分人都能分享利益，所以，沒必要用因果報應來愚民。
不過，用這一套來忽悠外國人，倒是不錯的。
想到這裡，宇文溫睜開眼睛，心中有了構思。
草原上的牧民，生活那麼苦，為了一貫錢一塊的茶磚，就得給中原奸商白白養三、四年的牛羊，還沾上了高利貸，子子孫孫都還不完。
打仗，打不過，可日子過得艱苦，真是讓人絕望。
不要緊，大家信佛就行了。
因果報應嘛，中原奸商今世作惡，來世必然做牛做馬，會很慘的。
大家今世辛苦些不要緊的，虔誠禮佛天天念經，來世就能做人上人了喲！
閱覽室一角，微服出宮的宇文溫正在看書，書名《神滅論》。
這本書的書名很霸氣，是一部驚世駭俗的著作，作者范縝，為蕭齊、蕭梁時期人。
范縝在這本著作里，對「神不滅」的說法進行駁斥，用的還是一套完整的理論來論述「神滅」，可以說此人是南北朝時期的無神論者。
范縝不僅認為「神不滅」是謬論，還認為佛教的因果報應說是無稽之談，對當時朝廷（主要是南朝蕭梁）上下以及世家大族沉迷佛教進行抨擊，認為梁國佞佛必然會禍國殃民。
簡而言之，范縝對佛教的那一套不以為然，認為所謂佛祖根本就是假的，從年輕時起就不斷和佛門信徒辯論，是有名的反佛者。
范縝向來就有反佛言論，隨後將自己的理論匯總，於是有了《神滅論》。
此書一出，朝野譁然，不要說崇佛幾近走火入魔的梁帝蕭衍極度不快，達官顯貴還有世家子弟都對這位的「奇談怪論」大加批判。
待得確定范縝沒有瘋，梁帝蕭衍特地為此頒發《敕答臣下神滅論》，有高僧將其傳抄，讓王公朝貴傳閱。
那高僧又作《與王公朝貴書》，細數范縝在書中對佛祖大不敬的言論，於是激起有識之士的「義憤」，許多顯貴運起響應，又有當世文學家著文反駁，口誅筆伐，要把《神滅論》批得不名一文。
范縝對此毫不示弱，遂將《神滅論》改寫成賓主問答體，共設三十一個問答，同時沉著應戰，和無數佛門信徒論戰，最後誰也辯不倒他。
許多人都勸范縝，說他本來就和皇帝（蕭衍）有舊，若能「知錯就改」，皇帝會很高興，然後前途一片光明。
范縝對此不以為然，他認為佞佛禍國殃民，認為佛家的因果報應就是扯談，自己何錯之有。
代價就是仕途止步，晚年坎坷。
宇文溫不信佛、道，所以對范縝這種孤身一人挑戰時代價值觀的勇氣很佩服，哪怕《神滅論》理論上會對「君權天授」一說有影響，他執政後也讓這本著作正常出版。
畢竟，當年梁帝蕭衍再討厭這本書，也沒有將其列為禁書，宇文溫覺得自己沒理由害怕什麼。
他要避免天下佞佛之風復起，知道光靠嚴令禁止是行不通的，所以需要依靠有力的理論武器，《神滅論》這種有著完整理論體系的無神論著作，就是不錯的選擇。
佛教起自天竺，在漢時傳入中原，於南北朝時期得到快速發展，原因有幾個，其一就是中原的原生宗教——道教介入政治，為他人所用，引發數次大規模民變，導致統治者極力打壓。
其次，天下大亂，上至王公貴族，下至黎民百姓都不能獨善其身，所以無論貴賤，心中都驚恐不安，極度需要精神上的歸宿，外來的佛教正好符合要求。
佛教大興，一是順應時勢，二是佛教的宗教理論有很強的自洽性，也就是能夠自圓其說，所以那些弘法的僧人才能快速發展信徒。
要從「文」這方面來對付佛教，只有類似范縝的《神滅論》等無神論著作，才能直擊佛教的理論要害。
宇文溫以前是不知道範縝這位奇人，後來機緣巧合之下得知這位的事跡，不禁為其辯才佩服不已。
南朝蕭齊永明年間，范縝就以譏諷佛教而出名，當時虔誠信佛的宗室、竟陵王蕭子良，召集一群佛門信徒與范縝展開了一場論戰。
蕭子良問范縝：「你不信因果報應，那麼世間為何會有富貴貧賤之分？」
范縝答道：「人生如同樹上盛開的鮮花，雖然每朵花都是同時開放，然後隨風飄落，但有的花瓣落在乾淨的廳堂里，留在筵席上；有的花瓣則飄到院子一隅，掉進廁所中。」
「殿下就猶如留在筵席上的花瓣，下官就是落於廁所中的花瓣，貴賤雖然不同，但哪有什麼因果報應呢？」
蕭子良對此不以為然，但駁不倒范縝這番有理有據的答辯，以至於詞窮。
又有佛門信徒太原名士王琰，以儒家孝道為武器，向范縝發難：「范先生，你竟然不知道自己祖先的神靈在什麼地方，真是不孝啊！」
范縝則反問：「王先生，你既然知道你祖先的神靈在什麼地方，怎麼不自殺去追隨祖先的神靈呢？這真是不孝啊！」
這一反問，倒使王琰啞口無言。
兩件事，可見范縝的辯術高超，那麼他自己所著《神滅論》，當然就不會有什麼理論破綻。
所以，宇文溫要確保本書長期出現在各州學圖書館，讓更多的讀者看到，引發對方的思考，就必然會引起一次又一次的論戰。
當懷疑的種子在讀書人心中種下之後，遲早有一天會發芽、長大，時機一成熟，全民佞佛的情景就不會再出現。
這就是宇文溫的想法，他不信佛，不代表仇佛，只是不想全國佞佛導致國力衰敗。
佛教有存在的必要，可以讓百姓獲得心靈的寄託，但也僅此而已，如果佛寺敢占據大量田產卻不繳稅、放高利貸、廣收信徒導致朝廷稅收流失，宇文溫不介意來個明德滅佛。
他合上書，看看四周認真看書的讀者，閉上眼睛，思緒萬千。
佞佛不好，會對國家造成威脅，然而，佛家的因果報應說，卻是統治階級需要的。
大力宣揚佛教的因果報應說，讓百姓覺得自己日子過得苦，不是朝廷的錯，是自己前世作孽，所以今世就得受罪，那麼自己一家那麼慘，都是前世註定的，反抗無用。
大家修的是來世，今世苦一些不要緊，自己受的罪，佛祖都看在眼裡，今世做牛做馬，來世就能做人上人，所以，大家不要反抗，認命吧。
如果看見權貴為所欲為、欺男霸女，大家不要憤怒，因為這些人會得報應的，來世必然做牛做馬，所以什麼報仇、揭竿而起，都是不對的。
這種忽悠百姓的理論，正是統治者需要的工具，只要百姓都信這一套，個個想著今世忍氣吞聲、逆來順受，然後換得來世有個好出身，那麼還有誰會跟著別人造反呢？
讓天下百姓都變成逆來順受的順民，不正是歷朝歷代統治者的夢想麼？
正是因為統治者有這種需要，所以佛教才會有極大的發展空間，宇文溫作為皇帝，按道理也該讓百姓相信因果報應，以便老老實實做順民。
但對於他來說，「王侯將相寧有種乎」這句口號，並沒有錯。
兩種截然相反的觀念，出現在一個腦子裡，產生的衝突足以讓人精分，不過這對於宇文溫來說，不是問題。
蒸汽機、火輪船、有線電報、火車都出現了，中原的國力會爆發性增長，今後數十年、上百年，是大規模向外擴張的絕佳時機。
國家宛若朝陽，生機勃勃，對於百姓而言，今世就能過上好日子的機會越來越多，這種時候你跟我說修來世？
腦子是漿糊麼？
朝廷可以帶著百姓過上好日子，把蛋糕做大，儘可能讓大部分人都能分享利益，所以，沒必要用因果報應來愚民。
不過，用這一套來忽悠外國人，倒是不錯的。
想到這裡，宇文溫睜開眼睛，心中有了構思。
草原上的牧民，生活那麼苦，為了一貫錢一塊的茶磚，就得給中原奸商白白養三、四年的牛羊，還沾上了高利貸，子子孫孫都還不完。
打仗，打不過，可日子過得艱苦，真是讓人絕望。
不要緊，大家信佛就行了。
因果報應嘛，中原奸商今世作惡，來世必然做牛做馬，會很慘的。
大家今世辛苦些不要緊的，虔誠禮佛天天念經，來世就能做人上人了喲！